Dopo aver visto le più importanti scritture tantra, in questo post cerco di riassumere e strutturare in modo chiaro le diverse scuole e direzioni. Sono consapevole che, data la diversità e la complessità dell’argomento, non è possibile farlo in modo completo e privo di errori.
Innanzitutto, le due correnti più importanti, il Tantra induista e quello buddista, devono essere distinte l’una dall’altra. Sebbene le due direzioni non siano dissimili, ci sono anche differenze significative.
Sembra che abbiano continuato a svilupparsi in contesti separati per diversi secoli, tanto da diventare sempre più distanti l’uno dall’altro.
Le principali differenze riguardano:
- Differenze storiche: Nel Buddismo, la tradizione è molto più chiara, sistematica e strutturata grazie alla rigida tradizione monastica che esiste da migliaia di anni. D’altra parte, la tradizione monastica contiene anche molte zavorre e aggiunte agli insegnamenti tantra esoterici originali. Le tradizioni indù non sono così ininterrotte e sono diventate più frammentate nel corso dei secoli.
- Obiettivo della pratica: se l’induismo riguarda la realizzazione del sé, nel buddismo è la vacuità o il non sé l’obiettivo della pratica. I buddisti credono che la realtà esista solo nella mente. Per il Tantra indù, il mondo come lo percepiamo è reale da un lato, ma incompleto dall’altro.
Tuttavia, è possibile che siano solo aspetti diversi dello stesso stato libero e non duale dell’Unità, sostiene Daniel Odier, un maestro francese di Tantra vicino al buddismo indù e tibetano. - Visione maschio-femmina: mentre nell’Induismo il principio maschile incarna la polarità passiva e contemplativa (Shiva) e la femmina quella attiva e dinamica (Shakti), nel Buddismo è il contrario: il principio maschile è il metodo dinamico (upaya), la femmina la saggezza contemplativa (prajna). Nella realtà della pratica questo appare spesso più complesso, ad esempio l’assegnazione delle nadi al maschile-femminile, al sole e alla luna, e il fatto che anche nel Buddismo, oltre alle figure di saggezza come Prajnaparamita, esistono anche donne dinamiche, simili a shakti, conosciute come dakini, la cui somiglianza con le forme delle shakti non può essere trascurata (fino a dettagli come il cerchio di otto dakini/otto shakti ecc. o il nome comune Gauri).
- Interessi: il Tantra indù tende a mostrare un maggiore interesse per l’ontologia e la scienza metafisica (astrologia, cosmologia, alchimia) ecc. mentre il Tantra buddista è più interessato ai livelli della mente e alla liberazione dalla sofferenza. Tuttavia, queste sono solo tendenze e ci sono molte eccezioni, come ad esempio il Kalachakra Tantra buddista.
Classificazioni del Tantra Indù
In termini di studi religiosi, il tantra indù rappresenta uno dei percorsi indiani non ortodossi in contrasto con i sei sistemi ortodossi come il Vedanta, il Samkhya e lo Yoga.
Si possono classificare le diverse scuole e pratiche tantriche secondo diversi punti di vista. La divisione più ovvia è in base alla divinità principale venerata.
Gli Shivaiti, chiamati anche Shaivas, sono il gruppo più grande e importante del Tantra indù. È da qui che proviene la maggior parte dei pensieri e delle istruzioni pratiche. Una demarcazione precisa e cristallina dallo shaktismo non è possibile. Lo Shivaismo si diffuse dal Kashmir al Bengala, dove gli yogi incontrarono il culto Shakta e si verificarono delle commistioni.
Una delle scuole shivaite più importanti è quella dei Kaula.
I Kaula pongono particolare enfasi sul Kula, la famiglia, come entità originaria che è ancora al di sopra di Shiva. L’obiettivo è raggiungere l’unità con l’Essere Universale. La più importante scrittura dei Kaula è il Kularnava Tantra del XII-XIII secolo. Per i Kaula è tipico un approccio allo spirituale senza sforzo, non ascetico e sperimentale. I Kaulas pongono particolare enfasi sul culto della dea e sulle pratiche sessuali segrete. Il raggruppamento dei kaula può essere considerato anche il luogo di nascita dell’hatha yoga tantrico.
La scuola di Trika utilizza una metafisica delle trinità. Le tre energie o shaktis sono: Para – il più alto, trascendente, Parapara – che rappresenta la trascendenza/immanenza e Apara, che rappresenta l’immanenza mondana. La prima dea è benevola, le altre due hanno una forma collerica, ma in definitiva non sono separate l’una dall’altra.
Allo stesso modo, esiste la trinità di individuo, energia (Shakti) e terreno primordiale (Shiva), così come esiste la trinità di colui che conosce, l’oggetto della conoscenza e i mezzi della conoscenza, ad esempio i sensi.
La non-dualità è l’unità che trascende la molteplicità. Il modo in cui il principio supremo, Shiva, si dispiega sempre più nel mondo materiale è descritto in modo dettagliato e preciso nel Trika. Di tutti i sistemi tantra indù, il Trika ha creato la filosofia più completa.
Un’altra direzione, oggi meno conosciuta, è la tradizione Krama. Può essere considerata una tradizione tantrica molto originale, ancora profondamente radicata nella spiritualità indigena. Se ne sa relativamente poco.
Le scuole Shakta venerano principalmente Shakti come Grande Dea e Shiva solo come suo consorte. Si trovano in Orissa, Bengala e Assam, dove si sono in parte mescolati con le scuole Kaula.
La pratica principale degli Shakta è l’innalzamento della Kundalini attraverso la pratica di mantra, yantra e il lavoro con il sistema dei chakra.
Mentre le scuole Shri-Kula sono caute riguardo ai rituali “di sinistra”, tali rituali sono comuni tra le sette Kali-Kula.
Le scuole Vaishnava del Bengala e dell’India meridionale sono meno “tantriche” delle scuole Shiva e mantengono un culto bhakti di ispirazione tantrica. Un’eccezione è la dottrina segreta Pancharatna delle Cinque Notti, che enfatizza le lettere mistiche, la meditazione, i mantra e l’abbandono di sé.
Sono sopravvissute le scuole dei Ganapatyas (adoratori di Ganesha) e dei Saura (adoratori del dio Sole), che non esistono più.
Classificazione per metodo: Tantra destrimano e Tantra mancino
Nel corso dei secoli sono nate due scuole tantriche.
- Il sentiero non purificato e presumibilmente “pericoloso” di Vamachara, il “sentiero della mano sinistra” che integra la pratica sessuale e la devozione appassionata.
- Il sentiero Dakshinachara o della mano destra, con rituali più purificanti e una disciplina rigorosa, che richiede una devozione assoluta alla madre divina nelle sue molteplici forme.
Soprattutto nella tradizione Shakta si parla di queste due forme. Tuttavia, l’idea del tantra della mano destra, che in un certo senso si basa sul comportamento etico e omette i rituali provocatori che non rispettano le linee guida morali, sembra essere uno sviluppo successivo, che indica una crescente assimilazione del tantra nell’induismo. Ad esempio, l’asceta Lakshmidhara, vissuto nel XVI secolo, è considerato un riformatore e un importante rappresentante del tantra della mano destra. Anche lo sviluppo dell’hatha yoga sembra essere legato alla tendenza destrorsa del tantra.
Il percorso della mano sinistra
In India, la mano sinistra è associata all’impurità e alla sfortuna, mentre la mano destra è associata alla purezza e alla benedizione. Per questo motivo, il termine tradizionale vama-marga o vamachara ha una connotazione negativa per la maggior parte degli indiani, in quanto qualcosa di “sinistro”. Per i seguaci di queste scuole, invece, il significato è positivo perché hanno scoperto quanto gli aspetti oscuri dell’ombra determinino la nostra esistenza. Avventurandosi ritualmente ed esistenzialmente in queste aree, che sono temute dalle persone normali, è possibile portare la luce nell’oscurità, reintegrando gli aspetti soppressi dell’esistenza. Si tratta di aree come la morte, la violenza, le sostanze disgustose e soprattutto i vari aspetti della sessualità. Pertanto, questo percorso è particolarmente energico e porta rapidamente a realizzazioni intense.
Secondo Jochen Kirchhoff, nel tantra mancino bisogna distinguere tra la sua forma debole, in cui la sessualità viene riconosciuta e praticata, ma in ultima analisi allo scopo di superarla completamente, e la forma forte, in cui la sessualità stessa viene venerata e praticata come un mistero.
Nella forma debole, c’è il rischio che l’uomo utilizzi il potere sessuale della donna, che è superiore a lui, solo per usarlo come combustibile per i suoi esperimenti spirituali, senza alcun interesse reale per la donna o per il piacere stesso.
Indicazioni del Tantra buddista
Storicamente, 4 scuole di Tantra buddista sono sopravvissute fino ad oggi e negli ultimi anni è stata inclusa anche l’originale scuola sciamanica Bon.
Nyingma
la vecchia scuola, risale alla figura storica ma ormai semi-mitologica del fondatore Padmasambhava (Guru Rinpoche), che si dice sia vissuto nell’VIII secolo e che, secondo i Nyingmaas, portò il Tantra in Tibet.
I Nyingma vivono una vita yogica, cioè praticano con una consorte e portano i capelli lunghi e intrecciati. Ci sono anche monaci Nyingma, ma meno frequentemente che in altre tradizioni. I Nyingma tendono a non essere convenzionali nella loro metodologia.
Il loro insegnamento più elevato si chiama Ati-Yoga, in tibetano. Dzogchen.
Sakya
Il lignaggio Sakya è il più antico delle scuole più recenti e ha avuto il suo massimo splendore nel XIII secolo, quando era la scuola dominante in Tibet. Oggi i Sakya si sono riorganizzati bene e hanno una grande comunità in Canada, ad esempio.
Kagyu
Anche i Kagyu sono in una certa misura yogici e non convenzionali. In Occidente sono attualmente la scuola di maggior successo, in parte grazie al loro abile aspetto. Le dottrine Kagyu furono sviluppate da Gampopa a partire dalla trasmissione dei Mahasiddha Tilopa-Naropa-Marpa-Milarepa e dalla tradizione monastica Kadampa. Ancora oggi esistono diverse scuole Kagyu, la più nota delle quali è la scuola Karma Kagyu guidata dal Karmapa.
Gelug
La scuola Gelugpa fu fondata solo nel XV secolo dal grande yogi e riformatore Tsongkhapa, che realizzò un sistema monastico più severo di ritiro e di studio come movimento di contrasto a una certa decadenza della tradizione. Nella disputa tra le scuole, i Gelug riuscirono ad affermarsi nei secoli successivi e a prendere il comando del buddismo tibetano. Il Dalai Lama viene sempre eletto dalla tradizione Gelugpa.
Bon
E’ un sistema sciamanico molto antico che in origine era in conflitto con il buddismo. Tuttavia, da quando è stata riconosciuta dal Dalai Lama nel 1977, è stata integrata nell’ombrello buddista.
Kadampa e Jonangpa
Importanti tradizioni estinte furono quella estremamente rigida e monacale dei Kadampa e quella dei Jonangpa, che furono dichiarati eretici dal V Dalai Lama. Tuttavia, ora ci sono di nuovo alcuni Jonang e, come scissione conservatrice dalla scuola Gelug, una tradizione New Kadampa.
Fasi di sviluppo del buddismo tantrico
Rob Linrothe è un autore che cerca di tracciare le fasi del buddismo tibetano attraverso lo sviluppo iconografico dei dipinti monastici.
Prima fase (5°-7° sec.)
Nel contesto buddista compaiono molte divinità e mandala, mantra soprattutto per scopi magici,
I Buddha e i Boddhisattva svolgono ruoli importanti. Le divinità colleriche sono principalmente aiutanti delle altre divinità, ad esempio protettrici. Prima di tutto c’erano i Kriya e i Carya Tantra, che possono essere intesi come una raccolta di incantesimi
Seconda fase (VII-VIII secolo)
Il mandala diventa uno spazio simbolico per i temi mahayani, come il vuoto, la saggezza e l’amore. Le dee, anch’esse provenienti dall’induismo, sono integrate nel mondo delle divinità Le divinità iraconde aumentano di importanza e si pongono sullo stesso piano dei Buddha. La lotta per la liberazione e il risveglio in questa vita è in primo piano – la meditazione, l’iniziazione e il rituale sono i mezzi. Qui emergono i Tantra dello Yoga e il Tantra di Guhyasamaja.
Terza fase (VIII-XI secolo)
Inclusione aperta della sessualità nella pratica, anche delle tendenze aggressive, iniziazioni in relazione a rituali sessuali. Le divinità femminili e iracondi diventano ancora più importanti. La fase dei grandi Tantra Anuttara
Quarta fase (XI-XIII secolo)
Da un lato: sviluppo di sistemi magici sempre più complessi, inclusione dell’astrologia e di rituali differenziati (sistema Kalachakra). Dall’altro lato: Sahaja-Yana, il sentiero della spontaneità, che rifiuta l’eccessiva sistematizzazione.
Le quattro forme di Tantra del Buddismo
I Tantra furono creati soprattutto nei paesi di frontiera dell’India. In origine, i Tantra si presentavano in quattro forme, che si rivolgevano alle qualità delle quattro caste:
- I tantra Kriya molto liturgici per i bramini.
- I Tantra Carya per i nobili, in cui il rispetto per la cerimonia si combina con la premura.
- I Tantra dello Yoga sono per i potenti che sono riluttanti a separarsi dai loro beni, qui sono disponibili mandala pomposi e solenni pieni di abbondanza sensuale.
- Gli Anuttara Tantra per le persone che non conoscono la differenza tra bene e male, che peccano di più e che conducono una vita impura. La salvezza qui si basa sulla “colpa” di cui si sono macchiati.
Anche in questo caso, c’è una svolta paradossale tipica dei Tantra: i Tantra più alti e spettacolari, di altissima raffinatezza esoterica, sono rivolti proprio a persone dall’ambiguità etica.
Le cinque famiglie di Buddha
Un’altra classificazione di chi è adatto a quale tantra è quella in famiglie di Buddha. Attraverso un oracolo che prevede il lancio di fiori e un sogno, si determina l’affiliazione dell’iniziato, che comprende il veleno mentale predominante, l’identificazione principale, ma anche i punti di forza e i metodi di trascendenza.
Il mandala viene scelto anche in base ad alcuni fattori psicologici e spirituali, come ad esempio emozioni predominanti particolarmente forti, un’intelligenza particolare (o una mentalità semplice), un’attenzione particolare ai dettagli o all’immaginazione, ma anche una preferenza emotiva per una particolare divinità. Spetta al Maestro decidere quale mandala è più adatto a quale studente. Questa decisione può anche essere cambiata nel corso della vita dello studente.
